На вопросы читателей отвечает протоиерей Сергий Илющенко

05«Покаяние нераскаянное — это покаяние,
которое, объяв однажды душу человека,
уже не отступает от него»

— Что такое Царский путь ко спасению?

— Царский путь ко спасению — это рассудительная духовная жизнь, избегающая крайностей, с одной стороны, неумеренного ригоризма, склоняющегося к фанатизму, с другой стороны, —  чрезмерное послабление во всем, обмирщение. Опасно быть и теплохладным «христианином», опасно так же, а может, и более того, быть слепым фанатиком. Эти пути ложные и приведут вовсе не к Богу, а к погибели. Бог же нас ведет именно «царским путем». Учение о «царском пути» поясняет Святитель Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Это учение также изложил православный святой V века преподобный Иоанн Кассиан в своем собеседовании «О трезвении»: «Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон — справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева — увлечься в беззаботность и расслабленность».

— Почему святые отцы называют нераскаянное покаяние единственно истинным?

— Покаяние нераскаянное — это такое покаяние, которое, однажды объяв душу человека, уже не отступает от него, постоянно держит его в спасительной печали о грехах. Покаяние нераскаянное есть покаяние неизменное и в том смысле, что человек никогда не осуждает себя за свою покаянную печаль, за свое сокрушение и смирение сердца. Если человек по наущению сатаны после хорошего сильного покаяния вдруг меняет настроение и говорит: «Ну, стоило ли мне так убиваться? Что уж, неужели так тяжки мои грехи, чтобы мне о них было необходимо непрестанно плакать, ведь люди не меньше меня грешат, а посмотришь, живут весело, покойно, имеют развлечения, нервы себе не портят, живут в свое удовольствие». Если эти слова, внушенные сатаной, бедный человек повторяет как слова собственного убеждения, он показывает тогда, что разочарован в добром спасительном деле искреннего и сильного своего покаяния. Выходит, что он раскаялся в том, что покаялся.

— Какие есть степени спасения и святости в современном понимании?

— Спасение — воссоздание падшей человеческой природы Божественной благодатью Святого Духа через веру в Иисуса Христа и подвиг исполнения евангельских заповедей, увенчивающийся блаженным соединением с Богом в вечности. «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним» (Дионисий Ареопагит) Апостол Павел называет это соединение с Богом «усыновлением» Богу (Рим. 8:15).

Есть высшие степени святости, на которых сияют особенно избранные и благодатствованные души, но святость вообще не есть только частное между христианами отличие, которое похвально иметь некоторым и без которого легко могут обойтись другие. По учению апостольскому, каждый, кто призван святым Богом к Царствию Божию, иначе сказать, каждый христианин в самом призвании сем и в мысли о призвавшем Боге должен находить для себя закон, обязанность и побуждение, чтобы ему непременно быть или сделаться святым.» Но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят»(1Петра 1:15-16). Вот так, ни много ни мало: будьте святы. Если же мы живем без старания и без надежды быть святыми, то живем не по призвавшему нас Святому, не соответствуем достоинству званых Богом и сынов завета Божия — мы христиане по имени, а не в существе. К чему ведет такая жизнь, можно усмотреть из другого апостольского изречения: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12,14). Итак, если мы небрежно и беспечно думаем, что нам не быть святыми, то сами на себя пишем приговор не узреть Господа, быть чуждыми вечного блаженства.

— Кому необходимо исповедоваться: любому священнику или только своему духовнику? И что делать, если нет своего духовника или он живет в другом городе, куда не часто ездим?

— Для начала необходимо понять, что для духовной пользы полезно исповедоваться преимущественно у одного священника, потому что знающий на протяжении достаточного времени своего прихожанина священник сможет давать ему более адресные, более точные советы и по его духовной жизни и, иногда, и по его жизненным, практическим обстоятельствам. Собственно, если эти советы помогут вам искоренять свои греховные наклонности, помогут учиться молиться, учиться преодолевать трудности на пути исполнения Заповедей Божиих, и явится решимость в дальнейшем следовать этим советам, то этот священник и будет вашим духовником. То, что понимается под словом «духовничество» в святоотеческой письменности, когда человек сознательно и добровольно отсекает часть своей свободной воли в пользу послушания духовнику, это ступень, до которой нужно духовно возрасти.

— Принимают ли монастыри детей на воспитание? Есть ли этому примеры? Или туда могут прийти только взрослые люди?

— Воспитание детей — есть святая обязанность родителей, их крест, их послушание данное Господом. И конечно за то, как мы воспитали своих чад, мы дадим ответ перед Богом. Эту святую обязанность не на кого перекладывать нельзя, в том числе и на монастырь. Однако обители могут нам помочь в воцерковлении наших детей. Можно всей семьей совершать паломничества в монастыри, по мере сил потрудиться с насельниками обители, помолиться на продолжительных монастырских службах. Таким образом в сердце ребенка с детства будет посеяно доброе зерно.

Сам по себе монашеский подвиг не связан с воспитанием детей, но если это дети-сироты, то некоторые монастыри берут на себя попечение о таких детях. Вот что сказал в своем слове на Епархиальном собрании Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: « Детские дома и приюты могут быть организованы непосредственно при обителях. Если же при монастыре не создано детского дома или приюта, то нередко насельники такой обители принимают на себя послушание духовно опекать воспитанников и персонал близлежащих детских домов, — обрисовал сложившееся положение дел Предстоятель. Он особо отметил, что монастырский детский дом или приют не может становиться интегральной частью монастыря. Он должен существовать в специфическом обособлении от него. Тем более недопустимо в процессе воспитания детей налагать на них «бремена неудобоносимые» в виде монастырских послушаний или епитимий, — сказал Патриарх. — Монастырь, при котором имеется детский дом или приют, должен в первую очередь заботиться о духовном окормлении детей и воспитателей, о получении детьми качественного среднего, а в некоторых случаях и высшего образования.